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禅诗《咏牡丹》原文|赏析 |
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禅诗《咏牡丹》原文|赏析玉棱金线晓妆寒,妙入天工不可干。 老去只知空境界,浅红深绿梦中看。 不同的审美主体对于同一审美对象,由于世界观、价值取向等诸多因素的影响作用,会产生不同的、甚至是迥异的审美感受与审美表现。历来为人们盛咏不衰的牡丹,长安供奉翰林时期的李白以美喻皇妃(杨贵妃)(《清平调》);醉心光景、追求清趣的刘禹锡、李正封极赞其“国色”、“天香”(《赏牡丹》、《咏牡丹》);“孤鸾”一生的女诗人薛涛借以抒写缠绵、凄迷的爱情意绪与人生况味 (《牡丹》); 因人作祟而应试 (博学宏词科) 不第的李商隐借以 “写照”命运之无端与多舛 (《牡丹为雨所败二首》); 一生忧国忧民的白居易借以表达的则是深切的 “忧民” 思想 ( 《买花》、《牡丹芳》)……不难理解,在老僧仲皎的眼中,牡丹会成为感悟佛禅境界与阐释佛禅机理的对象。他的这首《咏牡丹》,独出一格,禅味十足,表现出鲜明的释家特色,不可 (也无法) 简单地以 “诗”看待,而只能象对待禅家 “公案”一样,从中体悟“禅” 的意蕴,因为作品的旨意便在于此。 若品此 “诗”十足的禅味,首先要明晓其所吟咏对象——牡丹之象征意义。一者,富贵也。牡丹被称作富贵花。周敦颐《爱莲说》:“牡丹,花之富贵者也。”牡丹中亦有所谓“富贵红”一种。陆游 《天彭牡丹谱·花释名》: “富贵红者,其花叶圆正而厚……”二者,美名也。牡丹被誉为花王。皮日休诗句:“佳名唤作百花王。”(《牡丹》)欧阳修《洛阳牡丹记·花释名》: “钱思公尝曰: ‘人谓牡丹花王,令姚黄真可谓王,而魏花乃后也。’”李格非《洛阳牡丹记·天王院花园子》:“洛中花甚多种,而独名牡丹曰花王。” 刘禹锡道: “惟有牡丹真国色。” ( 《赏牡丹》) 李正封语:“国色朝酣酒,天香夜染衣。”(《咏牡丹》)牡丹可谓名冠天下。三者,美色 (女色)也。以牡丹喻美色,李白可谓“始作俑者”,其《清平调》语: “云想衣裳花想容,春风拂槛露华浓。若非群玉山头见,会向瑶台月下逢。”(其一)“一枝红艳露凝香,云雨巫山枉断肠。借问汉宫谁得似?可怜飞燕倚新妆。”(其二)“名花倾国两相欢,常得君王带笑看。解释春风无限恨,沉香亭北倚栏杆。”(其三)李白将“名花” (牡丹) 与 “倾国” (杨贵妃)相提并论,而后,牡丹便与美色结下了不解之缘,甚至有“牡丹花下死,作鬼亦风流”之语。可见,牡丹的形象有着富贵、名利、美色等丰富的象征意义。 再者,要对佛禅之 “空境界”有所认识。空,为佛禅之世界观。其以为,世界归于一理,任何事物皆非独立存在的实体,一切现象都为虚妄。《大乘义章》:“空者,理之别目,绝众相,故名为空。”空,又是佛禅之方法论。这是由其世界观必然决定的。空,是其自我修为的追求。《大智度论》五: “观五蕴无我无我所,是名为空。”空,也是修为的法门,人道的途径,即 “生空法空”(《大智度论》十八)。在修为的过程中,对“空”也不可有任何的执迷。“空”亦“空”,即所谓“空空”。“一切法空,是空亦空,非常非灭故……是名空空”(《大智度论》四六)。应该明确的是,一切皆空,一切归空,并非佛禅追求的终极目的。《般若波罗蜜多心经》: “照见五蕴皆空,度一切苦厄。”“空”的修为与追求,最终是为了放弃 “实有”的偏执,超越现实“”的迷障,抛却一切 “外在”的困扰与烦忧,入理归真、道我合一,从而获得“生”之自在、愉悦与永恒,所谓“涅槃”是也。因此,并不能说佛禅之“空”的思想反映了其生活态度的虚无与悲观,恰恰相反,这种以献身精神为处世原则的追求,正体现出一种绝对的真实与真正的乐观。能不说佛禅之最高境界—— “依然见山只是山,见水只是水”(《五灯会元》卷十七载)是绝对真实、实际的生命体验吗? 现在再回头来看仲皎老僧的这首《咏牡丹》,显而易见,哪里是什么“文学作品”,实在是一则绝妙的偈颂!首二句,极写牡丹所象征的世俗生活的“诱惑力”。“玉棱金线”,写花之颜色与形象,以“金”、“玉”形容,一派“富贵相”。“晓妆寒”,描绘早晨清寒之际的娇态,取一“妆”字,自然令人作“美人”之联想。“妙入天工”,赞花之美妙绝伦,似如天之造化而非人间物也,不愧“天下第一”之誉。“干”,求也。《尚书·大禹谟》:“罔违道以干百姓之誉。”“不可干”——不可求,言花之绝美与珍贵,同时又含有“可望而不可及”、“相去甚远”的暗示,为后面的“表态”作了铺垫。次二句,表明悟境与“态度”。王维有诗句:“晚年惟好静,万事不关心。”(《酬张少府》)与“老去只知空境界”句意相似,可参照领会。“老去”,既是 “晚年”的实写,又说明经过长期历练而入悟境 (空境界) 的过程。“浅红深绿”,自是以牡丹形象喻指“灯红酒绿”、“偎红依绿”、纷繁苟营的虚妄的俗世生活。“梦中看”,乃“空境界”于行为上的具体表现。“一切有为法,如梦、幻、泡、影,如露,亦如电,应作如是观。” ( 《金刚般若波罗蜜经·应化非真分》) 当悟入 “空境界”时,一切便都释然地作 “梦中看”了。宋王銍《四六话》上引丁谓《答胡则书》: “梦、幻、泡、影,知既往之本无;地、水、风、火,悟本来之不有。”牡丹虽珍贵美艳、“天下无双”,然而,“纵在五侯池馆里,可能春去不成空?”(明李昌祺《山中见牡丹》) 到头来,终究时移而凋,一场空幻而已。世人殚思竭虑、苦苦营求的富贵、名利乃至美色,又何尝不是如此?莫不如虚幻视之,免劳身心。苏轼有语:“世间一切本来空”(《薄薄酒》)、“万事到头都是梦”(《南乡子·重九涵辉楼呈徐君猷》),感喟至深。仲皎的这首《咏牡丹》阐明的正是这样的道理。白居易诗云: “自从苦学空门法 (参禅),销尽平生种种心(机心、欲求、困扰)。”(《闲吟诗》)何不于“空境界”中寻求心境之虚澹澄明、生命之自适宁静呢? 仲皎这首《咏牡丹》,不仅举重若轻地以牡丹之形象喻示佛禅深奥的妙机玄理,而且从作“诗”的角度看,着语虽平常浅易,但实是颇费构篇运筹,由 “外欲”困扰而表明“空境界”,因“空境界”而作“梦中看”,井然有序,不乱章法。《宋诗纪事》说仲皎“参竟禅学,尤精篇章。”所言不虚。 |
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- 或问:“格物之物是何物?曰:至善是已。如何格?曰:知止是已。《中庸》不言格物,何也?曰:舜之执两端于问察,回之择一善而服膺,皆格物也。择善与格物同否?曰:博学审问、慎思明辨皆格物也,致知诚正、修齐治平皆择善也,除了善更无物,除了择善更无格物之功。至善即中乎?曰:不中不得谓之至善,不明乎善不得谓之格物,故不明善不能诚身,不格物不能诚意。明了善,欲不诚身不得;格了物,欲不诚意不得。不格物亦能致知否?曰
- 或问:“虚灵”二字如何分别?曰:惟虚故灵。顽金无声,铸为钟磬则有声;钟磬有声,实之以物则无声。圣心无所不有而一无所有,故“感而遂通天下之故”。
- 或问:不怨不尤了,恐于事天处人上更要留心不?曰:这天人两项,千头万绪,如何照管得来?有个简便之法,只在自家身上做,一念一言一事都点检得,没我分毫不是,那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道而祸来,自有天耽错;我无致毁之道而毁来,自有人耽错,与我全不干涉。若福与誉是我应得底,我不加喜;是我悻得底,我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底,人也有知识不到底,也要体悉他。却有一件紧要,生怕我不能格天动物。这个稍有欠
- 或问:中之道,尧舜传心,必有至玄至妙之理?余叹曰:只就我两人眼前说这饮酒,不为限量,不至过醉,这就是饮酒之中。这说话,不缄默,不狂诞,这就是说话之中。是作揖跪拜,不烦不疏,不疾不徐,这就是作揖跪拜之中。一事得中,就是一事底尧舜,推之万事皆然。又到那安行处,便是十全底尧舜。
- 或问:人将死而见鬼神,真耶?幻耶?曰:人寤则为真见,梦则为妄见。魂游而不附体,故随所之而见物,此外妄也。神与心离合而不安定,故随所交而成景,此内妄也。故至人无梦,愚人无梦,无妄念也。人之将死如梦然,魂飞扬而神乱于目,气浮散而邪客于心,故所见皆妄,非真有也。或有将死而见人拘系者,尤妄也。异端之语,入人骨髓,将死而惧,故常若有见。若死必有召之者,则牛羊蚊蚁之死,果亦有召之者耶?大抵草木之生枯,土石之凝
- 或问:仁义礼智发而为恻隐、羞恶、辞让、是非,便是天则否?曰:圣人发出来便是天则,众人发出来都落气质,不免有太过不及之病。只如好生一念,岂非恻隐?至以面为牺牲,便非天则。
- 或问作诗中正之法,四溟子曰:贵乎同不同之间,同则太熟,不同则太生,二者似易实难。|什么意思|大意|注释|出处|译文
- 或问修己之道,曰:无“鲜克有终”。问治人之道,曰:“无忿疾于顽”。
- 或问:傲为凶德,则谦为吉德矣?曰:谦真是吉,然谦不中礼,所损亦多。在上者为非礼之谦,则乱名分、紊纪纲,久之法令不行。在下者为非礼之谦,则取贱辱、丧气节,久之廉耻扫地。君子接人未尝不谨饬,持身未尝不正大,有子曰:“恭近于礼,远耻辱也。”孔子曰:“恭而无礼则劳。”又曰:“巧言令色足恭,某亦耻之。”曾子曰:“胁肩谄笑,病于夏畦。”君子无众寡,无小大,无敢慢,何尝贵傲哉?而其羞卑佞也又如此,可为立身行己者
- 或问:共事一人未有不妒者,何也?曰:人之才能、性行、容貌、辞色,种种不同,所事者必悦其能事我者,恶其不能事我者。能事者见悦,则不能事者必疏,是我之见疏,彼之能事成之也,焉得不妒?既妒,安得不相倾?相倾,安得不受祸?故见疏者妒,妒其形己也;见悦者亦妒,妒其妒己也。然则奈何?曰:居宠则思分而推之以均众,居尊则思和而下之以相忘,人何妒之有?缘分以安心,缘遇以安命,反己而不尤人,何妒?人之有此,入宫入朝者
- 或问:君子小人,辩之最难。曰:君子而近小人之迹,小人而为君子之态,此诚难辩。若其大都,则如皂白不可掩也。君子容貌敦大老成,小人容貌浮薄琐屑。君子平易,小人跷蹊。君子诚实,小人奸诈。君子多让,小人多争。君子少文,小人多态。君子之心正直光明,小人之心邪曲微暧。君子之言雅淡质直、惟以达意,小人之言鲜秾柔泽、务于可人。君子与人亲而不昵,直谅而不养其过;小人与人狎而致情,谀悦而多济其非。君子处事可以盟天质日
- 或问:圣人有可克之己否?曰:惟尧、舜、文王、周、孔无己可克,其余圣人都有。己任是伊尹底,己和是柳下惠底,己清是伯夷底,己志向偏于那一边便是己。己者,我也。不能忘我而任意见也,狃于气质之偏而离中也,这己便是人欲,胜不得这己,都不成个刚者。
- 或问:士大夫交际,礼与?曰:礼也。古者睦邻国有享礼,有私觌,士大夫相见各有所贽,乡党亦然,妇人亦然,何可废也?曰:近者严禁之,何也?曰:非禁交际,禁以交际行赌赂者也。夫无缘而交,无处而馈,其馈也过情,谓之贿可也。岂惟严禁,即不禁,君子不受焉。乃若宿在交知,情犹骨肉,数年不见,一饭不相留,人情乎?数千里来,一揖而告别,人情乎?则彼有馈遗,我有赠送,皆天理人情之不可已者也。士君子立身行己,自有法度,绝
- 或问:士希贤,贤希圣,圣希天,何如?曰:体味之不免有病。士、贤、圣,皆志于天,而分量有大小,造诣有浅深者也。譬之适长安者,皆志于长安,其行有疾迟,有止不止耳。若曰:跬步者希百里,百里者希千里,则非也。故造道之等必由贤而后能圣,志之所希则合下便欲与圣人一般。
- 或问:孔子教人,性非所先。曰:圣人开口处都是性。
- 或问:孔子素位而行,非政不谋,而儒者著书立言便谈帝王之略,何也?曰:古者十五而入大学,修齐治平,此时便要理会,故陋巷而问为邦,布衣而许南面。由、求之志富强,孔子之志三代,孟子乐“中天下而立,定四海之民”,何曾便到手?但所志不得不然。所谓“如或知尔,则何以哉”,要知“以”个什么。“苟有用我者,执此以往”,要知“此”是什么。“大人之事备矣”,要知“备”个什么。若是平日如醉梦,一不讲求,到手如痴呆,胡乱
- 或问:孔子缁衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘,无乃非俭素之义与?曰:公此问甚好。慎修君子,宁失之俭素不妨。若论大中至正之道得之为,有财却俭不中礼,与无财不得为而侈然自奉者相去虽远,而失中则均。圣贤不讳奢之名,不贪俭之美,只要道理上恰好耳。
- 或问:孔孟周流,到处欲行其道,似技痒底。曰:圣贤自家看底分数真,天生出我来,抱千古帝王道术,有旋乾转坤手段,只兀兀家居,甚是自负,所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆无一遇,犹有九夷浮海之思,公山佛肸之往。夫子岂真欲如此?只见吾道有起死回生之力,天下有垂死欲生之民,必得君而后术可施也。譬之他人孺子入井,与己无干,既在井畔,又知救法,岂忍袖手?
- 或问宰相之道,曰:无私有识。冢宰之道,曰:知人善任使。
- 或问:放心如何收?余曰:只君此问便是收了。这放收甚容易,才昏昏便出去,才惺惺便在此。
- 或问敬之道。曰:外面整齐严肃,内面齐庄中正,是静时涵养底敬。读书则心在于所读,治事则心在于所治,是主一无适底敬。出门如见大宾,使民如承大祭,是随事小心底敬。或曰:若笑谈歌咏、宴息造次之时,恐如是则矜持不泰然矣!曰:敬以端严为体,以虚活为用,以不离于正为主。斋日衣冠而寝,梦寐乎所祭者也;不斋之寝,则解衣脱冕矣。未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻,事不诡于道义,则不害其为敬矣。君若专去端严上求敬,则
- 或问曰:曷为天下善?曰:师。曰:何谓也?曰:性也,刚柔善恶中而已矣。|什么意思|大意|注释|出处|译文
- 或问某公如何,曰:可谓豪杰英雄,不可谓端人正士。问某公如何,曰:可谓端人正士,不可谓达节通儒。达节通儒乃端人正士中豪杰英雄者也。
- 或问:狂者动称古人,而行不掩言,无乃行不顾言乎?孔子奚取焉?曰:此与行不顾言者人品悬绝,譬之于射,立拱把于百步之外,九矢参连,此养由基能事也。孱夫拙射,引弦之初,亦望拱把而从事焉,既发不出十步之远,中不近方丈之鹄,何害其为志士?又安知日关弓、月抽矢,白首终身,有不为由基者乎?是故学者贵有志,圣人取有志。狷者言尺行尺,见寸守寸,孔子以为次者,取其守之确而恨其志之隘也。今人安于凡陋,恶彼激昂,一切以行
- 或问:虑以下人,是应得下他不?曰:若应得下他,如子弟之下父兄,这何足道?然亦不是卑谄而徇人以非礼之恭,只是无分毫上人之心,把上一著、前一步,尽着别人占,天地间惟有下面底最宽,后面底最长。
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